Durante el mes de mayo la filósofa catalana Marina Garcés estuvo de visita en Buenos Aires, Argentina, y conversó con Diana Fernández Irusta para el diario La Nación sobre el problema de la imaginación política en el mundo contemporáneo.

De acuerdo con Garcés, "se ha invertido la relación entre los grandes relatos y sus creadores. Y se está imponiendo un gran relato, que es el del apocalipsis. Sin un futuro claro y sin una imaginación política que apunte en una dirección clara, nuestra época comienza a estar condicionada por los relatos de un final. Cada cual lo viste a su modo: catástrofes ambientales, el final de una raza (desde posiciones racistas), el final de una civilización, el final de los recursos energéticos, la extinción. Es un imaginario muy potente, que está adquiriendo las características de un relato único. Si no hacemos un esfuerzo de contraimaginación política, a lo que tiende todo es a que nos imaginemos un futuro muy negro. Es el sentido común de nuestro tiempo. Y es muy potente, políticamente hablando, porque se basa en las pasiones más primarias del ser humano, que son la preservación y el miedo a extinguirse. La pregunta es cómo contrarrestar este tipo de nuevos catastrofismos sin hacer la trampa inversa, que es prometer futuros maravillosos o simulacros de salvación."

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Alicia H. Puleo es una filósofa argentina, radicada en España, que ha desarrollado teóricamente la corriente conocida como Ecofeminismo crítico ilustrado, dentro del cual se busca "tomar conciencia de las consecuencias que la globalización neoliberal ha supuesto sobre las personas, otras especies y los ecosistemas, ir más allá de la realidad histórica que vivimos y cuestionarla para pensar un futuro mejor, basado en una ecojusticia que atienda a los conflictos ecológicos distributivos, sin dejar de lado las innumerables mejoras que la modernidad ha traído a nuestras vidas."

Compartimos el siguiente texto de Sandra B de Arriba sobre el ecofeminismo crítico ilustrado, a raíz de la reciente publicación del libro de Puleo: Claves Ecofeministas. Para rebeldes que aman a la Tierra y a los animales, editado por Plaza y Valdés.

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Philippa Ruth Foot (1920–2010) fue una filósofa inglesa conocida por sus obras sobre ética, especialmente en el campo de los estudios sobre la ética de la virtud. De niña fue educada en su casa y nunca recibió educación de buen nivel (a pesar de que su padre era un matemático de Cambridge), hasta que una de sus institutrices (quien había ido a la universidad) le insistió para que intentara ingresar a Oxford. Fue por consejo de esta maestra que pasó un año bajo de la tutela de un docente para preparar su examen de ingreso y tomó clases de latín por correspondencia.

En 1939 fue aceptada y comenzó sus estudios en filosofía, política y economía en Oxford. Se graduó con honores en 1942. Fue la primera tutorial fellow en filosofía (1949) y su carrera la llevó a ser vice-decana en 1967. Tiempo después, decidió mudarse a los Estados Unidos donde fue invitada a dar clases en Cornell, MIT, UCLA, Berkeley, Princeton y Stanford, entre otras. Desde 1969 hasta que se retiró de la vida académica en 1991, Foot, vivió medio año en Londres y la otra mitad en California.

Foot solía contar que no fue un interés personal lo que la atrajo a la carrera de filosofía, sino que eligió ese camino ya que “era demasiado mala en matemáticas”. Sin embargo, recién llegada, tuvo la suerte de compartir clases con Mary Midgley y con Iris Murdoch (quienes estaban un año adelantadas) y también con Elizabeth Anscombe (quien era un poco mayor). El número de varones en las clases se había reducido debido a la guerra, lo cual creó un ambiente propicio para que estas mujeres forjaran sus carreras. Foot, Midgley y Murdoch se volvieron grandes amigas.

La producción filosófica de Foot, a lo largo de más de 50 años, muestra una posición definida: una férrea oposición al subjetivismo en ética. En Las virtudes y los vicios (Oxford, 1978), libro que compila ensayos que la autora ya había publicado, puede verse el intento de presentar una suerte de teoría de los juicios morales, basada en una reversión contemporánea de la ética de la virtud aristotélica.

La publicación de Bondad Natural (Natural Goodness en su idioma original) a los 80 años de edad fue la culminación de una vida filosófica dedicada a un problema particular, como puede verse en ese escrito que refleja en sus páginas su pasión, sentido del humor, la claridad y originalidad de sus pensamientos, su preocupación por quienes son menos afortunados y su sabiduría moral.